單位：成本預(yù)算部 作者：孫穎
最飽滿的生命力來自當(dāng)下
《六祖壇經(jīng)》里面有這么一個故事：有一個人問禪師：“和尚修道，是否用功？”禪師回答：“用功。”那個人又問：“怎么用功呢？”禪師回答：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”那個人很疑惑：“世上的人都是這樣，難道他們也是像師傅您那樣在修行？”禪師回答：“他們和我不同?！蹦莻€人又問：“如何不同？”禪師回答：“他們吃飯時不肯吃飯，忙碌來忙碌去；他們睡覺時不肯睡覺，計較來計較去?！?/font> 困了就睡，餓了就吃。這是《六祖壇經(jīng)》開創(chuàng)的禪宗的修行態(tài)度，讓大家覺得世間的一切規(guī)定，都無足輕重；讓大家覺得，生命的每個瞬間，都不應(yīng)該是等待的，不應(yīng)該是苦熬的，而應(yīng)該是自由盛開的。我們經(jīng)常說的“修行”是指不認(rèn)為你一定要到深山隱居或者去寺廟修行，而是鼓勵你在生活里修行。 生活的每個剎那，你在做什么不重要，重要的是，你要有覺悟的心。覺悟的心，就是不去求這求那的心；覺悟的心，就是不去分別這分別那的心；覺悟的心，就是喜樂的心。
快樂就在一呼一吸之間
六祖惠能說，最終解脫的智慧，每個人的內(nèi)心都具備，但由于我們的心迷失了，這種智慧也就無法發(fā)生作用。為什么迷失呢？因為我們總是把自己交付給外在的環(huán)境。 我們以為，只要換了一個單位，就可以快樂，或者只要賺到了一百萬，就可以快樂，諸如此類。我們的一生，幾乎都寄望于改變環(huán)境來達(dá)到自己的愿望。在日常生活中你會發(fā)現(xiàn)，一些人總是在抱怨環(huán)境，一會兒是上司無才，一會兒是同事難處，于是，從這個單位換到那個單位，從這個城市移到那個城市，等等如此的重復(fù)著自己演繹的劇情，忙碌著，奔波著，可最終能夠得到什么呢？ 其實，如果你的心是安定的，那么，外界也就安靜了。釋迦牟尼說過：不論在何時何地何種情狀下，一個覺者恒常地處于安詳與和樂之中。 如果你自己是好的男人或女人，那么，你就會遇見好的女人或男人； 如果你的心是美麗的，那么你只要做回你自己，做回上蒼賦予你的那個樣子，你就是美麗的； 如果你看到的同事是滿天歡喜，那么你也會比他還開心，你的心性本來就是這樣的?。?/font>
風(fēng)吹幡動，心不動
有一天夜里，突然起風(fēng)，惠能聽到兩個和尚在爭論：門口的幡之所以動，是什么原因？有個和尚認(rèn)為是幡自己在動，另一個卻認(rèn)為是風(fēng)在動。
惠能聽他們爭執(zhí)不休，忍不住說了一句：風(fēng)沒有動，幡沒有動，是你的心在動。 “是你的心在動”，直截了當(dāng)?shù)匕讶藥Щ氐阶约旱膬?nèi)心。風(fēng)、幡的動，源于我們的心動。一切外界的現(xiàn)象，因我們的心動而動。 回到自己的心，其實一切的境遇、一切的喜樂是我們自己的心造成的。要解決我們的欲望，不是靠不斷地去滿足欲望，而是靠改變我們的態(tài)度；要獲得最終的解脫，不是靠肉身的修煉，而是靠心靈的覺悟。也就是說，要解決人生的根本問題，要擺脫苦厄，靠的是心如何動。 “是你的心在動”，容易引起一個誤解，以為風(fēng)、幡的動是由于心動而引起的，如果心沒有動，那么風(fēng)、幡也不會動。這是似是而非的理解。風(fēng)、幡客觀上確實在動，即使你的心不動，即使你已經(jīng)死亡，風(fēng)、幡仍會動，只不過你覺知不到而已。如果你活著，你的心也不可能不動，因而，真正的問題是：動的心與動的風(fēng)、幡相遇，心該如何動。 “你的心在動”的時候，是我們不要受外界現(xiàn)象的拘束，不要讓外物牽制我們的情緒，而是應(yīng)該在當(dāng)下，回到本來的樣子，讓自己的心做自己的主宰。
禪修是一種生活態(tài)度
餓了專心吃飯，困了安心睡覺，就是在修心。
如果沒有心靈上的真正覺悟，那么，禪坐就只是一種形式。通過打坐、誦經(jīng)并不能通向覺悟的境地，而是倒過來，你首先必須從你自己的心靈深處體悟到空的道理，只有這樣，打坐、誦經(jīng)才是有意義的。千萬不要把定、慧看作是不同的東西。 定發(fā)生的時候智慧也同時發(fā)生，定與慧并沒有先后之分，而是等一的。定與慧的分離是不可思議的。沒有智慧的禪定，只是一種坐姿而已；沒有禪定的智慧，只是一種空說而已。把定和慧看成不同的東西，很容易造成禪修與日常生活的脫離。 人們在禪修的時候，按照佛法去想、去做，但是，一到具體的生活中，就很難控制自己的欲望，嘴上說著佛的道理，心里其實還積淀著貪婪、執(zhí)著的種子。 把禪修與日常生活合而為一，或者說，禪修不是一種形式，也不是一種儀式，而是一種生活態(tài)度，融匯于日常的任何時刻。因此，出家與在家，說明不了問題。一個覺悟的人，在家與在寺，都是一個覺悟的人；一個愚昧的人，在家與在寺，都是一個愚昧的人。也就是說，覺悟與否，與你出家還是在家，沒有必然的關(guān)系。 其實很簡單，禪修不能流于形式，而是要回到最根本的點上，首先必須有一種觀照，同時，把這種觀照化成一種實際的生活。什么叫觀照呢？觀照就是你在做什么的時候，你知道自己在做什么，當(dāng)你全然的處于當(dāng)下時，你的工作效率也高，那時專注力最高，創(chuàng)造力最激情的時候。 那么如何處理自己的情緒呢？你憤怒了，沒有關(guān)系，就讓自己憤怒好了，沒有必要刻意地去壓制那種憤怒，但是，你不能完全讓憤怒淹沒了，你必須看著自己在憤怒，你知道你自己在憤怒，你只是看著那個憤怒，看著那個憤怒突然升起然后慢慢消退。任何情緒都不可怕，任何情緒出現(xiàn)的時候都不必刻意去抗拒，只要有所觀照就好，只要你能夠看著它就好。任何時候，不論在哪不論做什么，你都在看著自己，你都知道自己在做什么。這樣的你，不會困在某種情緒或某個狀況里。 真正的解脫，不是在你修行的時候才發(fā)生，而是在任何時候，無論睡著還是吃飯，無論遇到逆境還是順境，你的心都是自在的、解脫的。如果你不能應(yīng)對日常中的一切境遇，那么，所謂修行，只是一種短暫的逃避，你的人生并沒有徹底改變。而我們所要達(dá)到的，是我們生命的徹底改變。 我們活著，很平凡、很瑣碎，但是，我們的心不受任何對象的影響或束縛，沒有任何波瀾，像水一樣平靜。 不為自己的快樂設(shè)置任何條件，只要在當(dāng)下呼吸，在感覺，就能夠快樂，你若盛開，清風(fēng)自來。
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